Pourquoi fut construite l'idée du narco-terrorisme en Araucanie
Héctor Nahuelpan, Edgars Martínez, Álvaro Hofflinger et Pablo Millalen - Extraits (CiperChhile, 14/07/2021)
Héctor Nahuelpan, Edgars Martínez, Álvaro Hofflinger et Pablo Millalen - Extraits (CiperChhile, 14/07/2021)
Divers incidents de cette année [attentats contre des journalistes et récent "assassinat" d'un jeune militant] révèlent le protagonisme des entreprises forestières dans le conflit territorial et leurs actions pour générer l'adhésion, diviser et coopter les communautés et les dirigeants des zones de conflit. Mininco elle-même, filiale de la multinationale chilienne CMPC, a reconnu publiquement qu'elle développait diverses initiatives de travail conjoint et d'«entrepreneuriat» avec certaines communautés et dirigeants de la province d'Arauco.
Ces récents événements dramatiques révèlent non seulement le rôle des entreprises forestières dans le conflit territorial, mais permettent également d'examiner une tendance structurelle qui est actuellement en cours à Wallmapu (territoire mapouche].
Nous assistons à un remaniement de la matrice coloniale et capitaliste en territoire mapouche. Ce réarrangement s'exprime dans deux grandes tendances qui sont analysées dans cette colonne. D'une part, dans la reproduction du capital extractif, notamment forestier, et sa recherche de légitimation territoriale à travers une plus grande participation des communautés dans les chaînes de production, la promotion d'un discours axé sur la tolérance interculturelle, la durabilité et l'entrepreneuriat autochtone. D'autre part, à travers une stratégie de contre-insurrection qui construit actuellement un scénario artificiel associé à l'existence de réseaux de narco-terrorisme dans les communautés emblématiques de la résistance mapouche, pour étendre et consolider le pouvoir transnational des propriétaires fonciers et des entreprises dans les territoires.
La vie et l'histoire mapouche sont profondément liées à leur territoire. Cela a radicalement changé depuis le milieu du XIXe siècle, en raison des campagnes d'occupation militaire et civile connues par euphémisme sous le nom de «pacification de l'Araucanie» et «colonisation des provinces de Valdivia et Llanquihue», un phénomène qui tourne autour de l'accaparement et du contrôle des terres, à la suite duquel les Mapouches ont été réduits à 5% de leur surface d'origine.
Divers acteurs participent à la géographie contemporaine de la dépossession: une ethno-classe politique et commerciale, des appareils de sécurité publics et privés, des médias de masse, des associations de propriétaires terriens, des capitaux nationaux et internationaux avec des investissements dans l'énergie, le tourisme, l'immobilier, l'agro-élevage, l'exploitation minière et l'aquaculture, entre autres. Cependant, l'un des protagonistes est l'entreprise forestière, dont les investissements et les plantations de pinus radiata et d'eucalyptus, les industries des pâtes à papiers qui sont exportées principalement vers la Chine, l'Europe, les États-Unis et le Canada, sont basées dans les régions de Bio Bio, Araucanie, Los Rios et Los Lagos. Le rôle des entreprises forestières dans le conflit est crucial, puisqu'ils sont les principaux propriétaires des terres qui ont été dépossédées des Mapouches depuis le 19e siècle.
La constitution de la propriété forestière privée a eu lieu pendant la dictature civilo-militaire (1973-1990) avec la vente aux enchères à bas prix, de terres mapouches et d'industries de pâte à papier appartenant à l'État. Ce processus a été renforcé par des subventions publiques pour les plantations de monoculture.
L'accumulation de terres par les sociétés forestières peut être mesurée en comparant la superficie couverte par leurs plantations avec l'achat de terres par l'État chilien pour les communautés mapouches au travers de la Corporation de Développement Indigène (CONADI). En 2015, l'industrie forestière avait acquis un total de près de 3 millions d'hectares et la CONADI n'avait livré qu'un peu plus de 209 mille hectares aux communautés autochtones.
La communauté des affaires défend la propriété légale des terres volées, met l'accent sur la contribution supposée de la monoculture forestière à l'atténuation du changement climatique avec la séquestration du carbone et prétend contribuer à la croissance économique. Mais l'extractivisme forestier approfondit la matrice coloniale et capitaliste néfaste pour les Mapouches. Cela s'est exprimé dans la perte de biodiversité; déforestation de la forêt indigène; diminution et contamination des eaux; augmentation de l'utilisation de pesticides; détérioration des infrastructures publiques; augmentation de la pauvreté et des inégalités; diversification des formes d'exploitation raciale de la force de travail; ainsi que le leadership de la communauté des affaires dans la stratégie de contre-insurrection qui militarise les communautés, assassine et emprisonne les dirigeants, les autorités traditionnelles, les weichafe (combattants mapouches hommes et femmes) et viole [???] stratégiquement les femmes, les enfants et les personnes âgées qui sont des acteurs de premier plan dans la défense et la projection de la vie.
Les disputes territoriales ne mobilisent pas seulement des communautés ayant une tradition historique de lutte. Ils rassemblent également une nouvelle génération née réduite à ses terres, appauvrie et ségréguée dans les villes par le déplacement forcé de ses familles aux XXe et XXIe siècles. C'est la génération de la diaspora qui revient avec une plus grande conscience politique d'appartenir à un peuple dépossédé et colonisé.
Dans ce contexte, les terres récupérées sont surpeuplées. La conscience que le génocide ne fait pas partie du passé est en mouvement, elle mobilise les communautés. En réponse, la matrice coloniale et capitaliste se réorganise en territoire mapouche. Fondamentalement, ce remaniement approfondit la logique d'élimination du peuple-nation mapouche en tant que sujet collectif et d'assujettissement colonial fondé sur : a) la reconnaissance, l'intégration et la participation mapouche aux rouages du système politique étatique et aux initiatives économiques extractives; b) une stratégie coloniale de contre-insurrection qui opère au travers de la répression de la résistance, la militarisation des communautés et, ces derniers temps, avec l'installation d'un récit narco-terroriste sur les territoires les plus organisés.
(La tactique actuelle) est l'ouverture des entreprises à la participation communautaire à moyen de la contractualisation de services, le boisement des sols avec des espèces d'arbres indigènes et la promotion d'une logique d'entreprise indigène. Dans ce déploiement, on cherche à renforcer l'hégémonie par la production de consensus pour démobiliser les récupérations territoriales en cours ou à venir, ce qui perpétuera la place socio-raciale subordonnée que les peuples indigènes doivent occuper dans la gouvernance coloniale et capitaliste.
D'autre part, lorsque la construction de consensus par la reconnaissance et la participation indigène au commerce forestier est insuffisante, le remaniement de la matrice coloniale et capitaliste avance dans le domaine des dynamiques coercitives, en particulier au travers d'une stratégie de contre-insurrection récemment légitimée dans un récit narco-terroriste sur les territoires les plus organisés pour les isoler et saper leurs bases de soutien, un récit qui a émergé en 2020, mais dont la généalogie se trouve dans le discours du terrorisme et de la criminalisation promu par les gouvernements démocratiques, et dans l'idéologie coloniale qui a soutenu l'occupation depuis le XIXe siècle. [Le texte reconnait cependant qu'en Araucaníe, la quantité totale de cocaïne saisie entre 2015 et 2019 a atteint 227 kilos, mais réclame qu'ailleurs on en a trouvé plus.]
Un autre aspect que l'on a tenté d'établir dans l'opinion publique a été l'idée qu'il y aurait un grand nombre d'armes dans la zone. Cependant, si nous analysons les données rapportées par le Center for Crime Studies and Analysis sur les violations de la loi sur les armes au Chili en 2019, les résultats contredisent ce récit et l'Araucanie est où il y en a le moins [mais c'est aussi où c'est le plus diffcile à contrôler!].
La stratégie coloniale [actuelle] de contre-insurrection vise la répression des communautés en résistance par la criminalisation et la militarisation et, dernièrement, la mise en place artificielle d'un scénario narco-terroriste dans les zones emblématiques de la lutte mapouche.
[Note: Des serres avec des centaines de plantes de cannabis ont été trouvées dans la commmunauté de Temucuicui (la plus violente) et leur propriétaire, chef de la communauté, avait des armes et une demi-douzaine d'automobiles dont il ne put justifier l'achat. Il a été formalisé en justice et cité à prison préventive mais sans se présenter. L'idée du narco-terrorisme n'est donc pas une fantaisie.
Ces récents événements dramatiques révèlent non seulement le rôle des entreprises forestières dans le conflit territorial, mais permettent également d'examiner une tendance structurelle qui est actuellement en cours à Wallmapu (territoire mapouche].
Nous assistons à un remaniement de la matrice coloniale et capitaliste en territoire mapouche. Ce réarrangement s'exprime dans deux grandes tendances qui sont analysées dans cette colonne. D'une part, dans la reproduction du capital extractif, notamment forestier, et sa recherche de légitimation territoriale à travers une plus grande participation des communautés dans les chaînes de production, la promotion d'un discours axé sur la tolérance interculturelle, la durabilité et l'entrepreneuriat autochtone. D'autre part, à travers une stratégie de contre-insurrection qui construit actuellement un scénario artificiel associé à l'existence de réseaux de narco-terrorisme dans les communautés emblématiques de la résistance mapouche, pour étendre et consolider le pouvoir transnational des propriétaires fonciers et des entreprises dans les territoires.
La vie et l'histoire mapouche sont profondément liées à leur territoire. Cela a radicalement changé depuis le milieu du XIXe siècle, en raison des campagnes d'occupation militaire et civile connues par euphémisme sous le nom de «pacification de l'Araucanie» et «colonisation des provinces de Valdivia et Llanquihue», un phénomène qui tourne autour de l'accaparement et du contrôle des terres, à la suite duquel les Mapouches ont été réduits à 5% de leur surface d'origine.
Divers acteurs participent à la géographie contemporaine de la dépossession: une ethno-classe politique et commerciale, des appareils de sécurité publics et privés, des médias de masse, des associations de propriétaires terriens, des capitaux nationaux et internationaux avec des investissements dans l'énergie, le tourisme, l'immobilier, l'agro-élevage, l'exploitation minière et l'aquaculture, entre autres. Cependant, l'un des protagonistes est l'entreprise forestière, dont les investissements et les plantations de pinus radiata et d'eucalyptus, les industries des pâtes à papiers qui sont exportées principalement vers la Chine, l'Europe, les États-Unis et le Canada, sont basées dans les régions de Bio Bio, Araucanie, Los Rios et Los Lagos. Le rôle des entreprises forestières dans le conflit est crucial, puisqu'ils sont les principaux propriétaires des terres qui ont été dépossédées des Mapouches depuis le 19e siècle.
La constitution de la propriété forestière privée a eu lieu pendant la dictature civilo-militaire (1973-1990) avec la vente aux enchères à bas prix, de terres mapouches et d'industries de pâte à papier appartenant à l'État. Ce processus a été renforcé par des subventions publiques pour les plantations de monoculture.
L'accumulation de terres par les sociétés forestières peut être mesurée en comparant la superficie couverte par leurs plantations avec l'achat de terres par l'État chilien pour les communautés mapouches au travers de la Corporation de Développement Indigène (CONADI). En 2015, l'industrie forestière avait acquis un total de près de 3 millions d'hectares et la CONADI n'avait livré qu'un peu plus de 209 mille hectares aux communautés autochtones.
La communauté des affaires défend la propriété légale des terres volées, met l'accent sur la contribution supposée de la monoculture forestière à l'atténuation du changement climatique avec la séquestration du carbone et prétend contribuer à la croissance économique. Mais l'extractivisme forestier approfondit la matrice coloniale et capitaliste néfaste pour les Mapouches. Cela s'est exprimé dans la perte de biodiversité; déforestation de la forêt indigène; diminution et contamination des eaux; augmentation de l'utilisation de pesticides; détérioration des infrastructures publiques; augmentation de la pauvreté et des inégalités; diversification des formes d'exploitation raciale de la force de travail; ainsi que le leadership de la communauté des affaires dans la stratégie de contre-insurrection qui militarise les communautés, assassine et emprisonne les dirigeants, les autorités traditionnelles, les weichafe (combattants mapouches hommes et femmes) et viole [???] stratégiquement les femmes, les enfants et les personnes âgées qui sont des acteurs de premier plan dans la défense et la projection de la vie.
Les disputes territoriales ne mobilisent pas seulement des communautés ayant une tradition historique de lutte. Ils rassemblent également une nouvelle génération née réduite à ses terres, appauvrie et ségréguée dans les villes par le déplacement forcé de ses familles aux XXe et XXIe siècles. C'est la génération de la diaspora qui revient avec une plus grande conscience politique d'appartenir à un peuple dépossédé et colonisé.
Dans ce contexte, les terres récupérées sont surpeuplées. La conscience que le génocide ne fait pas partie du passé est en mouvement, elle mobilise les communautés. En réponse, la matrice coloniale et capitaliste se réorganise en territoire mapouche. Fondamentalement, ce remaniement approfondit la logique d'élimination du peuple-nation mapouche en tant que sujet collectif et d'assujettissement colonial fondé sur : a) la reconnaissance, l'intégration et la participation mapouche aux rouages du système politique étatique et aux initiatives économiques extractives; b) une stratégie coloniale de contre-insurrection qui opère au travers de la répression de la résistance, la militarisation des communautés et, ces derniers temps, avec l'installation d'un récit narco-terroriste sur les territoires les plus organisés.
(La tactique actuelle) est l'ouverture des entreprises à la participation communautaire à moyen de la contractualisation de services, le boisement des sols avec des espèces d'arbres indigènes et la promotion d'une logique d'entreprise indigène. Dans ce déploiement, on cherche à renforcer l'hégémonie par la production de consensus pour démobiliser les récupérations territoriales en cours ou à venir, ce qui perpétuera la place socio-raciale subordonnée que les peuples indigènes doivent occuper dans la gouvernance coloniale et capitaliste.
D'autre part, lorsque la construction de consensus par la reconnaissance et la participation indigène au commerce forestier est insuffisante, le remaniement de la matrice coloniale et capitaliste avance dans le domaine des dynamiques coercitives, en particulier au travers d'une stratégie de contre-insurrection récemment légitimée dans un récit narco-terroriste sur les territoires les plus organisés pour les isoler et saper leurs bases de soutien, un récit qui a émergé en 2020, mais dont la généalogie se trouve dans le discours du terrorisme et de la criminalisation promu par les gouvernements démocratiques, et dans l'idéologie coloniale qui a soutenu l'occupation depuis le XIXe siècle. [Le texte reconnait cependant qu'en Araucaníe, la quantité totale de cocaïne saisie entre 2015 et 2019 a atteint 227 kilos, mais réclame qu'ailleurs on en a trouvé plus.]
Un autre aspect que l'on a tenté d'établir dans l'opinion publique a été l'idée qu'il y aurait un grand nombre d'armes dans la zone. Cependant, si nous analysons les données rapportées par le Center for Crime Studies and Analysis sur les violations de la loi sur les armes au Chili en 2019, les résultats contredisent ce récit et l'Araucanie est où il y en a le moins [mais c'est aussi où c'est le plus diffcile à contrôler!].
La stratégie coloniale [actuelle] de contre-insurrection vise la répression des communautés en résistance par la criminalisation et la militarisation et, dernièrement, la mise en place artificielle d'un scénario narco-terroriste dans les zones emblématiques de la lutte mapouche.
[Note: Des serres avec des centaines de plantes de cannabis ont été trouvées dans la commmunauté de Temucuicui (la plus violente) et leur propriétaire, chef de la communauté, avait des armes et une demi-douzaine d'automobiles dont il ne put justifier l'achat. Il a été formalisé en justice et cité à prison préventive mais sans se présenter. L'idée du narco-terrorisme n'est donc pas une fantaisie.
Le contraire: Qui doit à qui? (Extraits)
Patricio Nazal (Radio Biobio, 22/07/2021)
Patricio Nazal (Radio Biobio, 22/07/2021)
Du siècle dernier à nos jours, il ne faut pas s'étonner que l'accent de ce pays ait été mis sur le développement économique de la région, où la propriété privée - marquée par le transfert de la propriété foncière - a joué un rôle important pour pénétrer civilement des gens et une société qui, dès le début, ont dû être contrôlés et dominés pour avoir un territoire unifié.
Au cours des dernières décennies, différents gouvernements se sont concentrés sur l'adaptation du régime foncier mapouche au régime de propriété civile. Ceci dans le but fondamental d'intégrer les peuples autochtones dans des conditions égales pour faire partie de la citoyenneté chilienne.
Si nous passons rapidement en revue l'histoire, en 1883 avec le gouvernement de Domingo Santa María, la pacification de l'Araucanie a pris fin, concluant des accords après d'innombrables soulèvements. Ainsi se sont terminés trois siècles d'insurrection, permettant de donner à notre pays une continuité géographique. Pendant des siècles, le Chili a pu se développer dans le nord avec des peuples autochtones qui se sont adaptés et ont grandi avec le développement du reste du pays, mais il n'en a pas été de même dans le sud. Pourquoi les Atacamiens, les Diaguites ou les Rapa-Nui (île de Pâques) ne pourraient-ils pas aussi l'exiger?
Aujourd'hui, la grande masse des Mapouches sont des métis. Ils ont été intégrés en tant que citoyens de ce pays, en recevant les avantages, tels que la construction de ponts, l'éducation, les polycliniques et les routes. Tous financés par le gouvernement et donc par chacun d'entre nous. Aujourd'hui, une petite partie d'entre eux vit en Araucanie, étant métis à près de 85 % et où seulement 16 % connaissent leur langue maternelle.
Certains groupes terroristes ont hissé les drapeaux d'une minorité non représentative du peuple mapuche, créant un différend territorial qui n'en est pas un. Les citoyens attendent des réponses fortes au terrorisme.
Les Amérindiens qui existaient en Californie au XVIe siècle ont été dominés d'abord par les espagnols, puis par les mexicains et enfin en 1848 par le peuple nord-américain lui-même. Je n'imagine aujourd'hui aucun procès pour annuler les conquêtes qui s'effectuaient alors.
Les défaites ne confèrent aucun droit en guerre ou dans la vie. Pour cette raison, nos institutions doivent faire face avec la plus grande rigueur de l'État à ce qu'on appelle simplement le terrorisme, déguisé en revendications inexistantes.
Au cours des dernières décennies, différents gouvernements se sont concentrés sur l'adaptation du régime foncier mapouche au régime de propriété civile. Ceci dans le but fondamental d'intégrer les peuples autochtones dans des conditions égales pour faire partie de la citoyenneté chilienne.
Si nous passons rapidement en revue l'histoire, en 1883 avec le gouvernement de Domingo Santa María, la pacification de l'Araucanie a pris fin, concluant des accords après d'innombrables soulèvements. Ainsi se sont terminés trois siècles d'insurrection, permettant de donner à notre pays une continuité géographique. Pendant des siècles, le Chili a pu se développer dans le nord avec des peuples autochtones qui se sont adaptés et ont grandi avec le développement du reste du pays, mais il n'en a pas été de même dans le sud. Pourquoi les Atacamiens, les Diaguites ou les Rapa-Nui (île de Pâques) ne pourraient-ils pas aussi l'exiger?
Aujourd'hui, la grande masse des Mapouches sont des métis. Ils ont été intégrés en tant que citoyens de ce pays, en recevant les avantages, tels que la construction de ponts, l'éducation, les polycliniques et les routes. Tous financés par le gouvernement et donc par chacun d'entre nous. Aujourd'hui, une petite partie d'entre eux vit en Araucanie, étant métis à près de 85 % et où seulement 16 % connaissent leur langue maternelle.
Certains groupes terroristes ont hissé les drapeaux d'une minorité non représentative du peuple mapuche, créant un différend territorial qui n'en est pas un. Les citoyens attendent des réponses fortes au terrorisme.
Les Amérindiens qui existaient en Californie au XVIe siècle ont été dominés d'abord par les espagnols, puis par les mexicains et enfin en 1848 par le peuple nord-américain lui-même. Je n'imagine aujourd'hui aucun procès pour annuler les conquêtes qui s'effectuaient alors.
Les défaites ne confèrent aucun droit en guerre ou dans la vie. Pour cette raison, nos institutions doivent faire face avec la plus grande rigueur de l'État à ce qu'on appelle simplement le terrorisme, déguisé en revendications inexistantes.